【基隆西國三十三所觀音靈場完結篇】

做為曹洞宗末寺的靈泉禪寺，在巡禮路上被選為滿願靈場是合理的，整條西國三十三觀音靈場巡禮之路在昭和四年七月時設立完成。

長命寺原本不是寺，只是顏雲年和許梓桑等人捐贈的一個涼亭，號稱「不二亭」，是香客參拜靈泉禪寺的起點。直到戰後，才由地方人士捐款改建為寺。穿過長命寺後方即為靈泉禪寺。

長命寺現無人居，但有山下居民李先生每天上山清理，保留了原始的日製涼亭、水槽、寺門及老照片，正殿供奉後來的阿彌陀佛及漢式觀音。

靈泉禪寺遷移第三十一番石觀音入寺時，並沒把滿願碑一併遷入，現在仍留在原地，現有的牆上仍有香客的刻名。

1902年（明治35）胡善智攜江善慧自福州「湧泉寺」受臨濟宗第53代法脈歸來，基隆仕紳集合起來想要蓋一間正統的漢傳佛教寺院。最初選址在紅淡林（現今的寶明寺）不果，1903（明治36）年林來發捐獻了大水窟的一甲子茶園地，於是改在現址，胡善智與江善慧開始著手蓋廟事宜，並向總督府提出申請， 總督府以建立佛寺必須有一定的規範為由（其中一項是住持必須為日僧，但當時的台僧沒有人入日本僧籍）， 並不同意建寺，江善慧在1906（明治39）年4月23日起請求基隆廳代呈總督府，總督府始終沒有回應。

同年12月27日，基隆廳長橫澤次郎第三次以基廳總第1071-6 號文，主動將靈泉寺提報為曹洞宗末寺，向總務局長心得持地六三郎提出訂正版本，希望儘快能申請核准， 這才是江善慧由中國臨濟宗轉成日本曹洞宗的關鍵之處。

第三十一番，原本是放在長命寺裏，靈泉禪寺在整修長命寺時，擔心宵小偷走就將祂移入寺內舊殿。

第三十二番在靈泉三塔大湼盤城（由東寶座、西蓮臺、正方寶塔組成）之上斜坡，本尊、緣臺座及石臺座均保存良好，且有六根結界石柱，雖然開始風化但仍較第三十一番清晰。
世話人的背景中，尾崎彌三郎與鎌野芳松同為臺北真言宗弘法寺的信徒，也是臺北四國八十八箇所靈場、五股凌雲禪寺西國三十三箇所靈場的主要發起人，對巡禮文化非常熱衷。

第三十三番，即是波多野家族捐贈的靈場。

【基隆西國三十三所觀音靈場之五】

日軍登臺進入基隆之後，在第一戰場石硬港就地設立了火葬場，商人則是奪取石炭礦權，進而在石硬港發展出礦業、土地買賣業及小型運輸業，成為日本實業家致富的財源管道，也是各宗教派的主要捐贈者。

明治43年（1910），天台宗修驗道中澤慈愍藉天台宗權律師身份來臺，明治45年（1912）設立了天台宗石硬港布教所，即現在的地藏王菩薩巖。

大正9年（1920）中澤慈愍回歸修驗道先達身分，將布教所擴建成為天台法王寺。大正12年（1923）時，炭場的負責人細川秀吉到日本鎌倉長谷寺祈禱礦場平安，並在東京訂製了十一面觀音送到法王寺的分堂供奉，就是現在的嚴放寺，嚴放寺的三尊觀音被一般人誤認為是第十四、十五及十七番，其實是要分成兩個部份來看的。

小林大壽引進觀音靈場巡禮文化時，法王寺是路線之一，但我認為現存的石觀音已經不是昭和３年（1928）時訂製的那一批，而是在昭和6年（1931）後，由中澤慈愍另外向臺灣炭礦株式會社募款要求重新訂製的，以致於觀音靈場的法相藝術、石像大小、基座篆刻都與其它地區的石觀音不一樣。

明治28年（1895）6月3日近衛師團自暖暖街下基隆時，在石硬港右側石炭場發生激戰 ，戰事結束後就地設立了第一座火葬場，日軍立了「軍人軍屬火葬場之碑」、「近衛師團戰死者之墓碑」兩碑記念，並在明治39年（1906）將原先立在高砂公園的「招魂碑」一併遷移到此處，至此始稱「千人塚」。

明治45（1912）年6月中澤慈愍選定石硬港庄獅球嶺山坡地開始籌備建立布教所事宜。同年（大正元年）8月由木村久太郎捐款建立了石硬港布教所 。大正5年（1916）在三坑山腳下迎來地藏王菩薩，世話人（捐贈人）為日本居民湯淺ハツ等共20人，石臺座則由北京法源寺的道階 所題為「地藏尊」。

由於法王寺留有第十九番石臺座，雖然沒有寫明觀音稱名，但是第十九番為革堂行願寺，主祀千手觀音，所以將此尊視為第十九番。
革堂行願寺的千手觀音，呈雙足立姿，共三十六臂執諸法器，中間上結淨三業印，下結禪定印。而法王寺本尊觀音無稱名，技法為微浮雕，呈結跏趺坐姿，共十六臂執諸法器，中間上結淨三業印，中結禪定印，右下手觸地印，左下手施願印，頭上無珠飾瓔絡，而是與第一尊六臂如意輪觀音頭戴相同法冠，應是同一段時間漢人匠師的作品。

法王寺大殿後方現保有三尊石觀音，已被重上白漆及金漆裝飾，而且砌入大殿後磚牆之中，無石臺座，即無法判斷番號、捐贈者以及年份。
本尊佛像稱名為二臂如意輪觀音，但實際上的雕像是六臂如意輪觀音，型式上完全符合日本如意輪觀音的形式，但工藝則為漢傳佛教觀音的相貌，且為立體雕像，判斷為在臺漢人工匠所製。因為無番號，也不能以「西國三十三番觀音靈場」的排名來判斷是雕像正確還是石刻正確。

我認為久寶寺在設立原有觀音靈場後，天台宗法王寺因礦場意外而被毀壞或是覺得所求不夠靈驗，久寶寺住職小林大壽在昭和5年（1930）返回日本擔任仙臺長德寺住職，巡禮文化的引進者已不在臺灣，由法王寺另行向企業募捐，重塑這些與其他地區都不同的觀音像，才會造成兩種不同形貌的觀音靈場。
礦坑原地為千人塚及礦災頻仍的情況下，礦工家庭需要有宗教場合做為心靈上的依託，出事的亡靈骸骨需要有一個場合加以存放祭拜，做為礦主，這種投資是必須的。

日本三井寺的御本尊為二臂如意輪觀音，法相為舟形光背，頂戴寶冠垂瓔絡，右膝屈起，左足半趺，左手持如意輪，右手支頰。
嚴放寺內第十四番佛像，稱名為三井寺如意輪觀音世菩薩，無舟形光背，雙足立姿，頂戴五華法冠，右手高舉如意輪，左手持禪定印，完全不符合東密的如意輪觀音法相，這是因為中台禪寺接手嚴放寺後，重新請人製造的觀音，工藝師不清楚日本佛像的意涵，所以佛像本身傾向漢傳佛教。

寺內所存放的石牌一面，上刻寺名及佛號，無法就此判定捐贈時間與捐贈人的資料。
特別的是：第十四番及第十五番只是一片瓦片，並非石臺座。

觀音稱名為十一面觀音，符合鐮倉市長谷寺十一面觀音的形象，因為祂是細川秀向日本鐮倉市長谷寺所求，由日本工匠製作後運來基隆安奉，與石臺座無關，原本第十七番石觀音早已不見蹤跡。

嚴放寺三尊石觀音與臺座不符合的原因有二
以第十七來看，郭清榮先生當時改建嚴放寺時只有大正12年的十一面觀音和第十四番、第十五番瓦片，以及第十七番石臺座，整修之後他將十一面觀音擺放在第十七番石臺座。第十四番、第十五番瓦片則分立兩旁。
我幼年時常到嚴放寺玩耍，裏面也只有一尊觀音，並沒有現有的另兩尊。
第十七番石臺座也是唯一一個由企業刻名捐贈的石臺座。

第十八番石觀音已遺失，上面立有「日軍少尉碑」 ，為「陸軍步兵少尉正八位松田篤三之墓」。石臺座上正面刻「西國第十八番京都六角堂頂法寺」、「如意輪觀世音菩薩」、「發願人」正面及右側面共十三名，行書字體已風化模糊，很難斷定正確的姓名，左側為「昭和六年十月建之」，說明墓碑與石臺座不相符，應是當地居民發現石觀音遺失後，順手將在傾倒在附近的松田篤之墓碑直接擺放上去。

我去拍時路段崩塌，寫論文時是借用張偉郎先生的作品，後來路線劃出來後，出版時我就自己再上去補拍。張先生除了是企業高管外，也是台灣礦業的研究者，十分專業。

【基隆西國三十三所觀音靈場之四】

西國三十三箇所除了官方所定三十三座名寺外，還有三座番外寺院：德道上人晚年隱居的豊山法起院、花山天皇出家時的華頂山元慶寺、花山法皇晚年隱居的東光山花山院，納經卷上通常有只三十三番，但有的納經帳會將番外列進去，信徒不一定要到這三座寺院參拜。

基隆的番外並不包含這三座寺院，而是以信徒的意願為主，在石像的基座上刻上番外及佛像名稱（並不一定是觀音）。譬如在極樂寺外的番外三脇侍及準提菩薩、昊天堂的真町一畑藥師、法王寺的立正如意輪菩薩、慈安宮的藥師瑠璃光如來等，顯示捐獻這些觀音靈場的日本人在昭和年間從日本的四面八方而來，而非殖民初期時多半是九州及鹿兒島人。

德道上人，御宇2年（656）生，少年時在奈良大和長谷寺出家，一生從關西至關東共建立49所寺院，其中有45座寺院都叫長谷寺，與基隆嚴放寺相關的就是東京鎌倉長谷寺。
神龜4年（727）受聖武天皇命為大和國長谷寺安置了十一面觀音，成為日本所有巡禮文化起源地，長谷寺由此被稱為「根本道場」。寺前的「法起院」則建於天平7年（735），是他晚年的退隱之所，直到圓寂時由天皇賜號為「法起菩薩」後，才公開稱名為「法起院」。

有些研究石佛文化的人，將德道上人認為是大和長谷寺的興建人，這是不對的。門上掛著的開山，意思是指觀音靈場的開山，不是長谷寺的開山。

昊天堂第七番石觀音的世話人來自出雲地區，真砂二字則是被發現的地方在日據時屬於真砂町，大正元年真砂町有真言宗布教所，符合巡禮路線的規劃。

一畑藥師是出雲地區的「出雲國神仏靈場」第三番，總本山在島根縣出雲市一畑寺，供奉一畑藥師如來。此寺另外又為「出雲十大薬師第1番」、「出雲観音特別霊場」、「中國三十三所観音第26番」的巡禮所。

極樂寺外的番外信濃國善光寺，佛像為三脇待：中間阿彌陀佛，左脅侍觀世音菩薩、右脅侍大勢至菩薩。

善光寺在關東的上野縣，是由歷代天皇指名貴族之女出家為住職的寺院，不分宗派，也不另設女人堂，而是男女都可以自由參拜的寺院，所以很受女子的歡迎。

臺灣的善光寺位在北投，原本是北白川親王之姐誓圓尼公上人來臺開帳，昭和６年就變成淨土宗西山深草派的在臺末寺，現在是臺籍住持善空寶照。

慈安宮所存之番外，基座上的石刻已被磨平，無法判讀神佛名號，但以法相判斷應藥師瑠璃光如來。

法王寺的番外立正六臂如意輪觀世音菩薩，無石臺座，無寺院名。

【基隆西國三十三所觀音靈場之三】

不論日本國內外，西國觀音靈場的複製並不需要日本寺院的同意，佛像更不是從日本寺院分香到台灣，以舊慣日本佛教來說，沒有分香的觀念，這是因為所有的寺院基本上都是貴族（聖德太子、天皇、大名、藩主）所建，以僧尼令立法，本身就是官僚體系的一環，是各大宗派的總本山。當然，在日據時期，各教派的總本山會送佛像到臺灣的分寺來供奉，但這跟靈場的建立是兩回事。就我所訪，日本各總本山完全沒有在臺灣建立西國觀音靈場的記錄。

觀音靈場在型式上是固定的：舟型光背石觀音、基座及石臺座組合而成。基座上刻有禮所番號、國名、寺名及本尊名；石臺座上會刻奉安、年份、供奉者姓名，部份刻上御詠歌銘文，以基隆的靈場而言，依世話人的財力供奉，靈場的大小就產生不同。

基隆市保存最完整的就是寶明寺的第十三番及第三十番以及靈泉禪寺的第三十二番。因為風化的關係，石觀音的線條已經開始模糊了。

寶明寺原本是靈泉禪寺預定之地，靈泉禪寺正式在大水窟建立之後，就成為曹洞宗寶明布教所，專收基隆市街上生活困苦的女子，有些在寺裏居住久後，自願出家為尼，成為基隆市大小廟宇的住持。最有名的當屬極樂寺的修慧尼師。
「寶明寺」往蝙蝠洞的登山步道旁設置一紅色涼亭，後有防空洞。共有兩套保存完整。

第十三番石臺座上刻有奉安二字，但沒有世話人名單。

石山寺建於天平１９（７４７）年，現在是東寺真言宗大本山，也是紫氏部創作《源氏物語》的背景地之一。御本尊50年一開扉。

第三十番　ミフオ本業寺　千手觀世音。本業寺位於竹生島上，明治維新後改稱宝嚴寺，屬真言宗豊山派，御本尊60年一開扉。
石臺座上刻有「昭和四年三月吉日久寶寺大壽代立之東一同　世話人　松　桃　　正垣潭山」字樣 ，顯示這是一群信徒捐款，請久寶寺第十任住職小林大壽代為設置。目前為止尚查不出這兩位世話人的背景，但東一同應該是東町。

【基隆西國三十三所觀音靈場之二】

北臺灣總共有五座西國三十三所觀音靈場，其中基隆和宜蘭在巡禮路線上是完全複刻日本模式，石觀音因為世話人的財力不同，在安置的時間上有別、佛像尺寸大小不同，不是如同臺北新竹統一訂鑄同步安置，巡禮路線只有一座山的結果。

第一番及第二番及花山法皇塑像，原先放置於興國山久寶寺，以地緣及造型，以及臺北、宜蘭、新竹區的第一番及第二番現仍留在原地判斷，汐止這兩尊原屬基隆地區應無疑義。

第一番置於靜修禪院寺埕右側，為六臂如意輪觀音，意為廣施有情，大轉法輪，破除煩惱，成就菩提，並能使眾生滿足願望，加速修行。二臂如意輪法像呈單跏垂足坐姿，右手微舉法輪，左手屈中指與無名指，結「期克印」垂放於左膝之上。六臂如意輪觀音姿態相同，但多出四臂各執法器。本尊無另行遮蔭或建築保護，亦無重新上漆，無石臺座，無法判定捐獻者。

第二番置於彌勒內院寺埕右側，為十一面觀世音，主救度阿修羅道眾生，法相為頭頂十一面觀音像，左三個寂靜相、右三個利牙相、上三個忿怒相，後一個笑怒相，代表眾生的情緒，頭頂上一個如來相，代表如來能降伏眾生惡緣，化解眾生各種煩惱；觀音本尊則左手持甘露瓶，瓶中插三朵蓮花，另掛108顆佛珠串，滅眾生煩惱之意；右手持慈悲杖，顯舍利寶塔，表大日如來，破愚痴無明，救地獄、慈悲一切眾生。本尊無另行遮蔭或建築保護，寺方會定時重新上漆，無石臺座，無法判定捐獻者。

【基隆西國三十三所觀音靈場之一】

疫情過後，我一定會把靈場之旅補齊，把錢都花在日本。去年和今年都有御本尊開帳，不能去看。等下回再開帳時，我都成為人瑞了，真可惜～～～

三十三所觀音靈場，是日本最早創設的佛教巡禮靈場。相傳於西元718年，大和長谷寺的德道上人因病彌留，閻羅王入夢囑咐創立三十三所觀音靈場以濟度眾生。德道上人痊癒之後，認為時機尚未成熟，先把路線定下，並將寶印金冊留在中山寺，二百餘年之後，西元987年，花山法皇為復興觀音靈場而奔走，逐漸完成「三十三所觀音靈場」，遲至十五世紀時才冠上「西國」二字。「西國三十三所觀音靈場」設立的位置以近畿地區為中心，橫跨大阪、京都、兵庫、和歌山、奈良、滋賀及附近的岐阜縣，巡禮靈場的札所寺院，多數為各宗派著名的本山名剎，例如：第一番青岸渡寺、第十六番清水寺等，都是日本深具歷史並廣受世人崇信的名寺古剎。每座寺院皆以觀音為御本尊，其類型共含七種：如意輪觀音、十一面觀音、千手觀音、不空羂索觀音、准胝觀音、聖觀音、馬頭觀音。

在日本田調時，我觀察到進行巡禮時有一定的規定：必須穿著特定的服裝、在特定地域內、集合一個特定的神祇文化、將全部聖地依序朝拜、朝拜時有一定的儀軌、取得每一聖地的朝拜證明等，具備這六個要素後，才算圓滿完成為一個巡禮之路。現今的日本巡禮時可自任一札所開始，巡禮的路線屬於巡迴型而非直線型，由於巡禮的歷史久遠，在日本是相當普遍的庶民宗教活動，而且廣受各地政府的推廣。

海外觀音靈場的設立條件有三：日本人的數量要夠多、要有佛教寺廟帶領，以及信徒要有足夠的經濟財力。基隆的觀音靈場是在1928年（昭和3年）由興國山久寶寺住職小林大壽所引進，並且需要基隆要塞司令部的准許，才能在各路線上安置石觀音。目前雖然無法確定原先的安置路線，但目前我在基隆市區裏找到的總共有三十六座，最先立在久寶寺的第一座和第二座被移到汐止，番外花山法皇像則已逸失。